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Die vorliegende Studie bietet eine am Begriffsfeld der Freundschaft neu ausgerichtete literaturgeschichtliche Perspektive auf die kommunikative Begegnungssituation deutschsprachiger jüdischer und nichtjüdischer Autor*innen seit der Aufklärung. Dazu wird eine diachrone Reihe exemplarischer Freundschaftskonstellationen vom 18. bis zum 20. Jahrhundert untersucht (u. a. Moses Mendelssohn und Gotthold Ephraim Lessing, Fanny Lewald und Therese von Bacheracht, Walter Benjamin und Fritz Heinle, Karl Wolfskehl und Stefan George, Hannah Arendt und Karl Jaspers).

Anhand ihrer lässt sich nachvollziehen, inwiefern das von der Aufklärung formulierte, doch vielfach missverstandene ‚Versprechen der Freundschaft‘, das darin bestand, Gleichheit in Anerkennung von Differenz zuzulassen, diese Begegnungsgeschichte geprägt hat. Leitend für diese Studie ist der Blick auf den Zusammenhang von Politik und ästhetischer Praxis der Freundschaft, denn der Charakter der jeweiligen Freundschaft war zumeist nicht nur politischen Bewährungsproben unterworfen, sondern schlug sich ebenso in der kommunikativen wie ästhetischen Gestaltung des Werkes der Freunde und Freundinnen nieder.

Im Jahr 2017 wurde das Zentrum für Jüdische Studien Berlin-Brandenburg in Selma Stern Zentrum für Jüdische Studien Berlin-Brandenburg umbenannt. Das Jahrbuch legt Zeugnis ab von der großen Breite der Forschungsansätze und -inhalte, die das Profil des Zentrums prägen und für dieses auch künftig richtungsweisend sind. Es versammelt Aufsätze über Kulturelle Standorte jüdischer Existenz, die exemplarische Untersuchungen der verschiedenen Disziplinen zur Partizipation des Judentums im Kontext deutscher, europäischer und globaler Zusammenhänge von der Spätantike bis in die Gegenwart repräsentieren.
 
Mit Beiträgen von Irene Aue-Ben-David, Gabriele von Glasenapp, Marco Kißling, Yael Kupferberg, Lukas Mühlethaler, Fabian Sader und Malte Spitz.

"Blondzhende Stern", der Titel eines Romans des in der Ukraine geborenen Klassikers jiddischer Literatur, Scholem Alejchem, dient den Herausgebern als Metapher für das Wirken jüdischer Autorinnen und Autoren, die durch den ukrainischen Teil eines phantomhaften "Jiddischlandes" geprägt waren und die auf ihrer Wanderschaft einen Weg auf die großen Bühnen europäischer Kulturen gefunden haben. Als Grenzgänger zwischen den Kulturen in Ost und West waren sie zugleich selbst Teil einer Bevölkerungsminderheit, für die das Aushandeln wie Überschreiten von Grenzen seit Jahrhunderten eine Strategie ihres physischen wie kulturellen Überlebens war. Nicht selten mussten die Juden als "der Dritte", der immer verlor, "wenn zwei sich stritten" (J. Roth), auch eine "dritte" Einstellung zu jenen Grenzen entwickeln, die die Gesellschaften, die Ethnien und die Kulturen auf ukrainischem Terrain spalteten und bis heute spalten. Das besondere kulturelle Potential eines Blickwinkels, der diese Grenzziehungen über Jahrhunderte hinweg immer wieder kreuzte und kreuzen musste, ist Gegenstand dieses Buches. In wissenschaftlichen, essayistischen und literarischen Beiträgen aus der Ukraine, aus Russland, Polen, Österreich, Frankreich, Israel und Deutschland erkundet es zugleich dessen Folgen für die Entwicklungen einer europäischen (literarischen) Kultur.

Erstmals veröffentlicht werden Ernst-Jürgen Dreyers Drama "Im Separée" und aus dem Ukrainischen übersetzte Auszüge aus dem Buch "Zapiski sel`skogo evreja" (Aufzeichnungen eines Dorfjuden) des ukrainisch-jüdischen Schriftstellers Vjačeslav Šnajder.

Der Band dokumentiert die Ziele und Ergebnisse eines polnisch-deutschen, polonistisch-germanistischen Forschungsprojekts, das von 2016-2018 von der deutsch-polnischen Wissenschaftsstiftung gefördert wurde. Gegenstand waren die auffälligen thematischen Veränderungen und methodischen Herausforderungen, die sich seit der Jahrtausendwende in der polnischen und in der deutschsprachigen literarischen Erinnerung an die Shoah beobachten lassen. Diese Veränderungen betreffen Formen, Muster, Funktionen und Intentionen eines Erzählens von der Vergangenheit, für die es überlebende Zeugen und Zeuginnen nur noch in Ausnahmefällen und in naher Zukunft gar nicht mehr gibt. Daraus folgt, dass Augenzeugenschaft, Zeugnis und Authentizität nicht mehr als selbstverständliche und gleichsam normative Paradigmen für diese literarischen Texte gelten können; vielmehr wird nach veränderten, aber doch validen Formen des Zeugnisses, der Repräsentation und damit der Vergegenwärtigung eines Verbrechens gesucht, das von seinem transgenerationell und transnational wirksamen Traumatisierungspotential nichts verloren hat. Es scheint eher so zu sein, dass paradoxe, groteske, provokative und gelegentlich sogar blasphemische Strategien in der literarischen Vergegenwärtigung des Mordes an den deutschen und europäischen Juden als spezifischer Ausdruck dieser fortdauernden, sich gleichsam globalisierenden Trauma-Erfahrung verstanden werden müssen.

Anhand dreier leitmotivisch genutzter Begriffe – Rekonstruktion, Transfiguration und Subversion – sowie der mit ihnen verbundenen Beobachtung, dass Empathie bzw. Strategien der Empathisierung zum wesentlichen Merkmal erinnernden Erzählens von der Shoah geworden sind, werden literarische Werke von Maxim Biller, Barbara Honigmann, Katja Petrowskaja, David Safier, Piotr Pazinski, Piotr Szewc und Igor Ostachowicz vergleichend untersucht.

Im Schatten staatlich legitimierter Rassenpolitik und Zensur entstanden zwischen 1933 und 1938/45 in einem separierten jüdischen Kulturkreis im nationalsozialistischen Deutschland literarische Arbeiten, die heute neben den literarischen und künstlerischen Werken des Exils als Beginn einer Literatur gelesen werden können, die auf die soziale Entrechtung, Ausgrenzung und Ermordung großer Teile des europäischen Judentums reagierte. Die bis 1938 einem begrenzten jüdischen Publikum innerhalb Deutschlands öffentlich gewordenen Texte von Autorinnen und Autoren jüdischer Herkunft spiegeln dabei häufig nur verdeckt deren äußeres Dasein – einen Alltag von Beschränkungen und Entrechtung, von Demütigungen und Zwangsarbeit. Im Spannungsfeld von Antisemitismus und Identitätssuche beschreiben sie vielmehr die tiefen Erschütterungen jener Jahre in Darstellungen der inneren Befindlichkeit einer ausgegrenzten und verfolgten Bevölkerungsgruppe oder führen vermittelt auf das dem öffentlichen Wort Versagte. Namen wie Gertrud Kolmar oder Nelly Sachs, Franz Hessel, Ernst Blass, Ludwig Meidner oder Leo Hirsch, Mascha Kaléko, Kurt Pinthus, Arthur Eloesser, Jakob Picard, Karl Escher, Meta Samson, Hilde Marx, Arthur Silbergleit, Arno Nadel, Herbert Friedenthal (Freeden), Hans Keilson, Max Samter oder Ilse Blumenthal-Weiss stehen exemplarisch für viele, die nicht, oder zunächst nicht, aus Deutschland auswandern konnten oder mochten. Ein ausführlicher Anhang mit ins Hebräische übersetzen Originaldokumenten einzelner Autorinnen und Autoren ist dem Band beigefügt.

Die Auseinandersetzung mit Freundschaft reicht in Literatur und Philosophie von der Antike bis zur Gegenwart, von Homer bis Günter Grass, von Platon bis Jacques Derrida. Der vorliegende Band nimmt einen Ausschnitt dieser Tradition in den Blick: die Verschränkung von Freundschaft in Literatur und Lebenspraxis, wie sie sich im 19. und frühen 20. Jahrhundert entfaltet hat.

In dieser Zeit kommt es zu einer Verbindung von Fakt und Fiktion, die auch Rückschlüsse auf eine Theorie der Freundschaft zulässt: Zum einen entwirft die deutschsprachige Literatur vielfältige Formen von Freundschaft, ihrer Entstehung, ihrer Entwicklung und ihres Scheiterns. Zum anderen ist sie selbst eine Geschichte der Freundschaften unter Schriftstellerinnen und Schriftstellern, für die die Kommunikationsformen der Freundschaft oft in ein Wechselspiel mit der Praxis ihres Schreibens treten. Dieses Verhältnis wird im vorliegenden Band erstmals dezidiert in den Blick genommen.